就因为天下没有白吃的午餐,
最大的过错,就是想要获得。
因此,知道满足的这种满足,
就是永远满足了。
海燕说:这番活连谁会感到困惑,你怎麽说庄子也认同呢?你是不是c之过急了?先有j蛋还是先有j,j蛋和j的因又在哪里?j蛋和j的果又在哪里?你说的通吗?有人说食物链是因,食物链的最高层是人,这是果吗?如果是的话,这就说明了什麽呢?如何?菩萨能够依傍日月,怀抱宇宙,与万物密切相合,排除是非纷乱,化解无常,如果能得到庄子认同,我们就应该结好的原因,成好的果然。如果大家认为我在做梦,这就是个美梦。如果在万世之後才遇到一位大圣人能明白这个道理,人间美梦就不远了。
孔鲤对他父亲模子国君说:父亲,万世之後还有大圣人吗?模子国君说:超人就越见越多,圣人就越见越少了。
不上网,不知天下事:
不出门,不知天下最:
走得远,知道事越多。
因此,圣人必需与时并进,
不看过不知道,不去做不成功。
假设我与你辩论对与错,是互相对立而行成,原因是互相不了解。要化解这种对立,就是要回到最根本来调和,是善与恶的对立,没有顺应无穷的变化,没有可以不可,没有对与不对的差别也不须争辨。道高一尺,魔高一丈,最终还是要分对与不对的,因为以正压邪,则人心服;以邪压正,则人心不服。人间的斗争也因为如此在进步的演变着。忘掉生si,忘掉是非,自然能让一切都止息於无穷,也长处於无穷。但不能忘掉善恶,忘掉原因与果然。人的yuwang无穷尽,不能这样就造最坏的因,结最坏的果。
孔鲤对他父亲模子国君说:什麽是造最坏的因,结最坏的果?模子国君说:就是杀害父母,下地狱了。
探求智慧,每天要增加一些:
探求《善》,每天不能减少。
日复一日,年复一年,才能成就。
无所作为就是什麽都不做,
什麽都不做来治理天下,
等到有事要做,恐怕天下大乱了。
惜初对海燕说:燕,我是个怎样的人?海燕说:你的自主个x是因自然而变化,还是因善恶而变化?惜初说:如果我是因自然而变化的呢?海燕说:哪你应该学《道》。惜初又问:如果我因善恶而变化呢?海燕说:那你应该学《儒》。惜初再问:如果我因自身而变化呢?海燕说:那你因该了解《因果律》这是六道凡夫之心。
孔鲤对他父亲模子国君说:有人说不修十善业就不能得人身,此话当真?模子国君说:说这话的人有毛病,只是他用心良苦了,就是要你们好好做人。
菩萨总是慈悲,而是让众善慈悲。
善良的人,大家善待他;
不善良的人,大家不敢善待他,
这样可以使人人行善。
守信的人,我信任他;
不守信的人,大家不敢信任他,
这样可以使人人守信。
菩萨立身与天下,不能不懂好坏,
使天下人的善念归於浑然一t,
众善都努力在听在看,
菩萨不会把他们当着纯真的孩童。
惜初说曾经梦到自己成佛了,真是一个放大光明的佛,十分自在安乐!不知道还有惜初的存在。忽然醒来,发现自己就是一个躺在大树底下睡醒的惜初。不知道是惜初梦见自己是成佛了呢?还是佛梦见自己变成了惜初。海燕说:初,你可以是佛,佛可以不是你,你能明白吗?惜初说:我不明白,请你对我说,为什麽?海燕说:因为我们的心都在佛魔之间,所以我们可以是佛,佛不可以是我们,因为佛的心没有魔的存在。
孔鲤对他父亲模子国君说:父亲,我的心在佛魔之间吗?模子国君说:是的!孔鲤说:那麽父亲呢?模子国君说:父亲的心也在佛魔之间。
缘生缘灭。
属於觉悟的,占十分之三:
属於失聪的,占十分之三:
想要悟道,先要经历无常,
也占十分之三。这是什麽缘故?
是因为先天守命,後天造命,
言道、行道、终得道。
这是什麽缘故?
这全是上天的安排。
我心无界定,道有界定,以无界定去追随界定,一定会有所争议。既然如此,何不以布施的方式,述而不作不以留名。善於不以留名的,以无界定布施天下,善於留名的以界定布施天下。顺着无我的自然之理,以此为原则,将可不为名而保身,将可不为利而保x,可以培养无疆界的智慧,就是不可有私yu的自己。
海燕说:水良,你想通了,还演变吗?还演变《庄子》来完成《海燕》吗?水良说:我研究《老庄》写了《普门品传奇》与《海燕》,是冒犯了《道家》,这是《道》的界定,所以我只能用布施者的《名誉》来完成此章,是以述而不作不以留名为方法来和读者见面。这都包含了《道家》的智慧,当然也有《儒家》和《佛家》的智慧。我学到了三家的智慧,因为我心无界定,然而《道》有界定,所以《海燕》和《普门品传奇》非我原作,这是三家的道学,只能以布施全天下为初心。
注:笑我还想走下去,大家就陪我看看吧。